#人的一生到底为什么而奋斗#u0002

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小时候，周围的大人也好，学校老师也好，电视、网络中的媒体讯息也好，都不断地在提醒我们：一个正常人应该拥有怎样的人生。

总之说来说去，基本上都是：「刻苦学习，争取上个重点高中，之后考上优秀的大学，再找个好工作，买了房，结了婚，生了孩子，为社会做贡献，这样你才会有个快乐的人生」……好似人一辈子只有这一种活法，只有这一种“正确答案”。

长大后，人们还是不断追问自己，为什么我们不快乐？人到底为什么活着？

有人会说「因为我们绝大部分人都没有活成自己想成为的样子」，但我认为是「我们绝大部分人都不知道自己想活成什么样子」。

更确切点，是我们很多人用尽全力去活成「别人要我们活成的样子」。结果到头来才发现，那并不是我们想要的生活和人生。

社会中充斥着太多的“正确答案”。这些“正确答案”如寄生虫一般被宣传机构、主流文化植入到每个人的脑中，导致人们忘记了自己到底是谁，忘记了自己到底想要什么样的生活，成为什么样的人。

人们的思想在潜移默化之间就被改变了，并自以为这些充满了大街小巷、网络空间的“正确答案”就是他们自己想要人生的答案——错把他人设定的“正确答案”当作自己人生的正确答案。

但人生不是数学问题，没有所谓的“正确答案”与“错误答案”。

如果非要有一个答案，那么唯一的“答案”就是每个人最终都会化作一丝烟尘，永远地离开这个世界——当你收到这个“答案”时，你是不是感到焦虑与不安？

人们常常避开与自我死亡相关的思考，因为人们惧怕「每个人终究都会死去」的这件事实所带来的内心焦虑。

小的时候，我脑袋里时常纠结过一个困扰我人生很长一段时间的问题：我总有一天会死去，在我之前死去的人不计其数，在我之后即将死去的人也不计其数，我认识的所有人都会死，他们认识的所有人也都会死，我将来的后代与后代的后代也都会死，既然，所有人终究都会死，那么，我们每个人活着又是为了什么？那我现在死去跟我之后老死有什么区别？

本人现在仍经常“不务正业”地思考关于死亡和「人为什么活着」这些问题，只不过看待问题的角度发生了转变。

对于学生时期的我来说，思考死亡给我带来的似乎更多的是焦虑与后怕——因为我害怕自己死后，男男女女依旧繁衍生存，太阳依旧照常升起，世界依旧会在没有我的情况下继续运转下去，这点让我难以接受。

但对于现在的我来说，则是作为一个高级智慧生命体对自身必然会发生的现象的一种平静的理性思考——不带有一丝消极或负面状态。

反而，对自身死亡命题的凝视，让我更加能积极地面对自己短暂而渺小的一生。

这种「向死而生」的思考方式是为了时刻让个体保持冷峻的清醒状态，去深刻意识到人类的局限性与短暂一生的可贵性，让个体从被虚无缥缈的集体目标的束缚中跳脱出来，去开拓属于自己真实认可的人生边界。

对于存在了138亿年的宇宙，40多亿年的太阳与地球来说，人类存在的历史几乎可以忽略不计，每个人的生命周期更加无足轻重。

既然每个人都会死，太阳终有一天会燃烧殆尽，地球也终将化为灰烬，世间万灵则回归尘土，化为虚无——一切都不再发生，不再结束。

那么，地球上人类所做的每一件事情，实际上都是没有意义的，因为一切最终都会走向幻灭。哪怕整个地球明天早上爆炸消失，整个宇宙还是依旧这样继续运行下去，直到宇宙本身回归死寂。

但是，作为一个活着的生命体，既然无缘无故地降生于世，那么就只能配合自己动物性的生存本能存活下去，并赋予自身所行之事以意义，赋予自我人生以意义——因为不这么做，人类自身就无法活下去。

只有人们坦诚地面对了自身的局限，拥抱个体的终极命定，个人的存在与自我实现才会被放回到原本就属于它的最高和最优先位，人们自己也会从集体的那些不切实际的共同目标与顽固守旧的凡尘缛节中解放出来。

亲爱的读者们，当你们最后问我「何为快乐人生」、「人为什么活着」这种终极哲学问题时，我无法给出最终的统一答案。每个人的人生在结束前，都是一直在流动与变化的，我们无法用一个涵盖一切的标准答案来应答各不相同的人生。

哲学家维特根斯坦在《逻辑哲学论》中说：“人生问题的解答在于这个问题的消解。”

20世纪奥地利哲学家维特根斯坦

所以，我按照维特根斯对人生的见解，给出的“答案”就是：以自己的方式去思考自己的人生，不去理会外界的干扰与洗脑，不要让他人告诉自己的人生该如何过。

让自己去定义自己的人生。每个人的人生完全可以行走在不同的道路上，但也都可以找到那份独属于自己的快乐，去明白那份独属于自己的人生意义。

当你不需要再追问自己「人为什么活着」的时候，或许就意味着你已经找到答案了。

完

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