首先闭目在心中想像一棵小树，片刻再想像一座巍峨壮观的大山，观想清楚明白。小树与大山虽有差异，皆是一心所想，心无形相更不可见大小，作小树想像时，心无形段不可减少，全用一心而作。作大山想像时，唯是自己所想，没有他心帮忙。

一心全体想像一颗小树，一心全体也能想像一座大山，心体既是一而无大小。所以小树与大山全用一心为体，那么大小其体互融平等，心体即无形段，不能被割裂，举小收大无大不小，举大摄小无小不大。

无小不大，所以大入小而大不减。无大不小，所以小容大而小不增。小无增加所以小树不改，大无减少所以大山宛然如故。这就是从心体所起作用，能树能山。

若不从心作用单从心体大小平等来说，望彼大小之相，本来非有，不生不灭，唯是一心。小树就是小树，大山就是大山，都不是心。只是心的一个幻化作用。所以本来非有，既然本来非有，也就是本来不生，本不生当然也不存在灭的问题。

小树大山虽幻有生灭之相，而无生灭之性，不是真实生灭。想小树大山时它们有相生起，不想它们时自然谢灭，而心体是不随着小树大山而生而灭，心性无始无终，不生不灭。

宇宙既是时间与空间的结合，空间及空间内的事物，人们惯常于以自身为参照物，自心去衡量分别大小、远近、长短、好坏、对错、美丑、是非、人我，让人躁动不安，殊不知舍本逐末，舍近求远，舍真求假，舍常求短。

自打有人类文明以来人们不停的寻找真相，追求幸福，离苦得乐，以一劳永逸为目的，科学与宗教唯物与唯心，在求同存异中互相包容共同探索。